道德经讲义_分卷阅读_20

  “性体”有先天与后天之别。先天之性，生于天地之先，浩劫常存，不坏不灭，虚无自然，清静无为。后天之性体，生于天地开辟之后，或感气而成，或示应而化。有受形、受色、受识之性体；有魂之阳性，有魄之阴性；有积功修证、精气妙化之性体；有血食之性，有英烈之性，等等。性体又有阴阳、正邪之分。凡感阴气之正而成者，为阴性体；凡感阳气之正而成者，为阳性体。邪性者，乃感驳杂之气而成；正性者，皆感中和之炁而成。英烈之性，乃古今大忠大孝之人，英灵不散，积而成性。
  天有天性，人有人性，物有物性。人人具有佛性，个个天赋道根。天赋人一个圆陀陀、光灼灼的真性灵光，可惜皆被人的七情六欲“层层包裹，日日损耗”，故不能长生久视。若能修心养性，不损伤原灵，使本性保持圆通，即可恢复本来面目，返本归源，得圣成真。能知人之性，才能理解人。能知物之性，才会利用物。人和物都是一理，这就是率性。
  古人所谓之“鬼神”，实则是阴阳二气物质能量的生克变化而已。《易经》曰：“一阴一阳之谓道”，“变化不测之谓神”。比如雷电风雨之所为，冰雹霜雪之所作，无非是阴阳二气之聚散辟阖之机，阴阳升降屈伸之理，皆是得其一之妙。至今难被人类理解的自然界许多“神乎其神”的现象，其灵其神，其玄其妙，并非世人所言之“封建迷信”，也不是人杜撰出来的虚无，皆是得大道“真一”之炁的变化显现，都是物质能量演变的物理现象，是实实在在的客体变化规律。
  神性即天理，未有天地即有此理，既有天地之后，此理贯通天地万物之中。未有人身即有此性，既有此身之后，此灵性主宰着人身这个小天地。性禀天理，存乎人身谓之“理性良知”，具足一切圆满功德。行之外曰“理性良能”，具足一切庄严慈悲，故曰“率性之谓道”。
  修道者能抱元守一，即为率性之理，即可明白“神得一以灵”，即是超脱生死的原由。释迦以见性而成佛，老子以见性而成道，孔子以率性而成圣，皆是以明心见性、存心养性、修心炼性，而达到归一、守一、得一之目的。道家以离中之真阴为性，以坎中之真阳为命，坎离相合，变为乾天之一，归根复命，复命合天，此即是“穷理尽性，以至于命”，而达圣境。
  圣域者，即无极之天，此天纯于理，而不杂于气，故为理性天。太极以前，气具于理，太极之后，理具于气。理者气之主，气者象之充，物象非理气不生，理气非物象不显。理、气、象、数乃道心、人心、血心之由来。愚人执相，贤人通气，圣人明理。故儒曰“穷神知化”，道曰“谷神不死”，佛曰“正法眼藏，涅盘妙心”。言虽不一，其一相通。
  修道者应在森罗万象之象天中体悟理天之内涵，在喜怒哀乐一气的收放中，体悟理天之中和一气，如此则身在尘而不染尘，心天一理流行，自然如莲花出污泥而不染，不离半步到理天。
  【谷得一以盈，】
  “谷得一以盈”，“谷”即虚空之意。有天地之谷，有山川之谷，有人物之谷等。不但神得一而灵，万物之谷不得其一，其气亦不能盈，其质性也不能成。空谷者，即“虚其中，存其神”之意，即蓄存真一之炁之谓。“谷”者，并非专指山谷或谷物而言，它是泛指大道虚中的体性。人有人之谷，人之谷即心性，心地虚空才能容物，才能与道合真。
  物有物之谷，万物皆有心，稻谷无其虚谷之心，便不能吸取阳光空气；莲藕若无空虚之孔，便不能在污泥浊水中吸聚营养；天若没有虚空之谷，阴阳消长之机便不能运化；地若无其虚空之谷，便不能承载万物；山川若无此谷，吐故纳新之气机不能充盈；百流若无此谷，便不能流畅汇入江海；树木森林若无此谷，便不能茁壮成长；动物飞禽若无此谷，便不能栖身养命；人若无此谷，性命之根便不能固存。是故天以此谷而盈虚消长，地以此谷升降阴阳，人以此谷凝聚神气，物以此谷复命归根，山以此谷发泄地藏，大海以此谷容纳万流，植物以此谷摄取天地之精华而养育群生。
  大道之妙，就妙在“谷”之虚中而得一；“盈”之妙，就妙在得一而盈满不绝。谷得其一，则可与大道同体，与宇宙核心沟通，得到源源不断的真一之炁。如此，则谷神不死；谷神既不死，则一必充盈，玄牝之门必开，天地之根永固。故曰“谷得一以盈。”
  【万物得一以生，】
  “万物得一以生”，“万物”者，凡天下飞植动潜，青黄碧绿，有情无情，或善或恶，或邪或正，或丑或美，或巨或细，或柔或刚，或大或小，一切有形有色者，皆谓之“万物”。
  万物得一以生，是说不但谷得一气而能充盈，即使天下万类万物，若不得此一的精华物质，也不能成活生长，也便没有其生命价值。凡天下富有生命活力的一切物体生命，都是道一之炁的作用力。飞禽没有一气不能在空中自由飞翔；汽车、飞机无气，油不能燃烧，机器便不能开动；稻麦蔬菜是人类的养命食物，在天地灵气的贯注下，才能发育成熟，为人体生命提供能源。这些植物牺牲了自己的小生命，将自己的全部奉献给人类，它们承天之惠，聚地之灵，集众微命精一之气，成就人类之大命，无私地奉献了自己。
  在万物万象中，有雨露风雷可变其形气，或寒暑昼夜而化其性情；有耐炎暑者，有傲霜雪者；有出秀竞芳者，有喷香吐麝者；有形壳变化者，有卵湿而生者……物物各具其性，种种各有生生之理，皆是生于一而成于一。生于一者，一机之出；成于一者，一机之入。万物生生不息，千变万化，都不是有心而自成，皆是得一炁之妙用。故曰“万物得一以生。”
  在万物万象中，植物花树得天地精一之气，故能开花结果，种子成熟。种子孕化的幼苗，一定和母体相同，这是因其所得一气中所含的基本遗传基因元素所决定的，即所谓“种豆得豆，种瓜得瓜”。
  人之修道，犹如改良品种，使种子在任何季节气候中，都能适应生长，稳定于暴风雨中而不倒，度过重重难关而不迷，以最好的状态去吸取天一之光炁，开道花，结圣胎，得佛果，也就是使自己原来那颗残缺不全的轮回种子，改变成为“圣胎”、“道果”、“舍利子”。如此，这颗种子坚刚不坏，也不再萌芽，这就是脱离因果，永保独立“人”格，此即长生久视之道，也是不生不灭之涅盘。
  【候王得一，以为天下贞。】
  “候王得一，以为天下贞”，此“贞”字，河上公以“正”置之。贞与正，其义相同。
  “候王得一，以为天下贞”，是说候王处万民万物之上，若得于一，天下就会贞静。“一”即是正心。“贞”者事之主干。“为天下贞”，是说应该成为天下万民之榜样。“一”就是大德。
  本章前后所言的“得一”、“抱一”、“混为一”、“道生一”，都是专指这个“德”字。德是道之外形显露，“一”是德的内在表现，一与德的含义，就是正心、正气、正行、正命。候王若不知致一之道，不懂天道之理，则与庶民无异，何以能为人君？故太上对一国之主的候王一再强调：“贵以贱为本，高以下为基”，其意在于使其得一之道。候王之所以存在，是因为有万民之存在；若无万民之贱下，何有候王之高贵？故高以下为基，贵以贱为本，高低贵贱本是一体，这就是候王之所以应“得一”之理。
  庶人非贱，候王非贵。候王若能心处无为，不自知其贵，自处贱下，与人民同心同德，同甘共苦，才能为天下贞。一个处于人上的领导者，无论其位有多高，都是人民的公仆，真能做到正心律己，诚意待民，公心处物以德化民，就是明白了太极贞一之理。以此理用之于天下，就是天德仁泽之流行。候王之心正，万物之心无不正；候王之心贞一，万民之心无不贞一。天下自然平正，万民自然无为，何患天下之不贞静?故曰“候王得一，以为天下贞。”
  其致一也：
  【“其致一也”，“致”者，真诚致用，致而合一之意。也就是尽天理，行道德，专心致志，贞一不二，止于至极的意思。此句是承上文“天之清”、“地之宁”、“神之灵”、“谷之盈”、“万物之生”、“候王之贞”等，取喻虽然不一，其理皆出一源。人若能尽天理之当然，致于至极之“一”，则殊途未尝不能同归，异类未尝不能同一，使天地间的自然万物归于一道，故曰“其致一也”。意在勉励人们尽心尽力而归于大道。】
  天地万物，皆是“有生于无”，天地虽清宁，但皆是无心而运，无为而成；神不知其灵，谷不知其盈，寂而虚也；万物不知其生，自然也；候王不知其高贵，贱下也。这些都是得无为之道的自然状态，是“致一”的必然结果。人若能尽天理之当然，致志于至极之一，何愁不能得一而万事毕？
  三千大千世界，天地人万物，皆为大道元始一炁所生，自玉清境以下，上清境为始炁，太清境为中炁，再降至人境，则为本源之余炁。三界之中，上界仙佛圣真直得大道本源，所以光炁最厚。中界星体气天，乃是承上界之炁而变通，光气已较薄。至于人类万物，则是承日月星辰地海诸气，以为生命的活源头，其气已浅薄不纯。人类虽得元始之余气而成身，但其半阴半阳之体，灵性能接通先天光炁，以成就万德万行，而可反身作天。反之，也可以将人身所得的一点灵光元炁，沉溺于物欲而消耗殆尽，以致使性光泯灭，沉坠（zhui）于黑暗世界。
  现今世道浅薄，人心不古，人类已进入“物化”世界，道德日益淡薄，灵性能量日渐减弱，导致了人身所得的混元先天灵炁损耗过多。当今科技发达，物质生活丰厚，但人性却下沉不修道德，灵光失散，流浪生死，回天无日。天心慈悲，仍在指引回归之路，望浪子“致一”而返归故乡，会见娘亲。今虽有不少求道之士，但尚未彻明“致一”之理，往往好高鹜远，不踏实地，不究道本，只在皮毛上作文章，虽有志于道，仍是口吃益皮，不食内仁，修嘴皮子道，未在修心修德、观心得道这个根本上下功夫，所以总是难以“致一”，难入深层高境。
  【天下众生，同呼吸一气，气断则身亡，故言“众生皆一炁所化”。修真者若能慎终追远，认母归根彻悟大道一理，绝相修心，借假修真，待到五炁朝元，三花聚顶，功德圆满，达到致一之境，即可返回本源。一旦性命双了，幻躯脱去，飞升大罗，即可认祖归宗。】
  天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以贞，而贵高将恐蹶。
  此七句是反复申述上文之意，是从反面着重强调道一的作用力，在于警醒天下后世之将来。
  “天无以清，将恐裂”，是说天若不能得清一之炁，若天无厚德，天体将会崩裂，星球将会离轨，星系将会混乱碰撞，宇宙也会毁灭。“一”者，一心、一德、一炁也。一为天地之本。天若不得其一，三景不明，星辰不顺，五行错乱，四序失和，天灾不断，此是天之不清。“将恐裂”，“裂”者，如移星换斗，天体紊乱，天分裂即是不祥之兆。造物主将各星系排列得十分科学，各循其轨，井然有序。星球的共转、自转，皆是由其核心引力所产生的强大磁场所牵引，磁场发出电波，保持着各星球的正常运转，而不会发生磨擦和碰撞，此皆是得道之“一”的妙用。天若不得此一，必然是“无以清，将恐裂”。
  “地无以宁，将恐发”，地若不具厚载之德，不得天一之清炁，地球母亲将会失去能源供应，导致营养不良，阴阳不和不得安宁，就会发生山移河竭，旱涝不时，风雨失调，万物不能生成，万民不得生养，此即是地之“无以宁”。地不宁则发，“发”者，就像人发脾气一样，地球就会地动山摇，土崩海啸，火山爆发，江河泛滥，瘟疫流行，虫害施虐等，皆是地球身不宁之发作。人类为了私欲，疯狂破坏地球母亲的身躯，甚至挖心掏肺，贪婪地吸取地母血液骨髓；战争这个恶魔，无时不用坦克、飞机、枪弹，血染大地，杀戮（lu）地母的肢体；人类严重污染环境，无情地糟踏地母的圣洁。如此，地何以能宁乎？故地球灾害频生，并非地母之过，而是人类的自作自受。
  神若不得一，则必不灵；不灵则不能行聚散阖辟之机，不能行升降屈伸之理；正不压邪，阳不胜阴；叩之不应，感之不恪。“神足不思眠”，是神气充足的表现，而神“歇”则是神气耗散不足的验证。故曰“神无以灵，将恐歇”。
  谷若不得一，则谷不能盈，不盈即不能消长运化，不能吐纳盛泄。谷不得一，则无虚中之体，不能充盈先天真一之炁，不能运化阴阳，不能容物，无传声之妙，其生命能源必将枯竭。故曰“谷无以盈，恐将竭。”
  万物将赖真一之炁而生长，若不得此一，则万物必不能生存，动植飞潜，不能实其质，青黄碧绿不能辨其色，胎卵湿化不能成其形。假若万物失去天一之炁的滋养，便是丧失了在天地间生存的基本条件，万物将会种灭形亡。故曰“万物无以生，将恐灭。”
  “候王无以贞，而贵高将恐蹶”。“蹶”，即跌倒不起之意。此句是说，候王若不能得一，不具备厚德，便不能屈己下人，不能施无为而治；不能行德化人间，不能显其高贵之威，便不能具备一国之主的资格。候王不能以厚德载道，自贵而贱民，高高在上，作威作福，则民心不服。政令若不合道，百姓必心离身乱，天下即不安稳。此即“水能载舟，亦能覆舟”之理。
  【故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤寡不毂（gu），此以贱为本耶?非乎!】
  此五句是言候王虽有高贵之位，而应当把自己置于低贱之中。有国必有君，有君必有臣民，君上臣下，此乃名分不易之道。犹如天之高，地之下，亦是不易之理。没有天下万民，君王也就失去存在的基础；没有万民之贱下，哪有君王之高贵?贵与贱，高与下，本是一个整体的两端，是相比较而言的辩证。道在低处，不在高处，高处有险，低处安全。人若能以贵就贱，以高就低，才是真贵；常做愚人，才是贤人。修真者若能在日常待人接物中，处处自谦，事事卑下，道德便伸手可得，毫不费力。身向下一矮便是贵，往上一攀准不足；往下一缩就厚实，往大一摊就浅薄。生活中处处都是道，全在正心识不识、行不行而已。
  贵者以贱为本，不自以为贵，这才是明理知一的表现。候王虽贵极九五之尊，位高万民之上，高者易倾，贵者易奢，故当常以谦下自处，时时克己自省，心常如太虚，犹如天之能容物，地之能载物，圣人之能爱物。虚空其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人，才能配当万民之主。厚德待人，虚心处下，不自以为贵，此乃高居领导地位者的德心之妙。人有谦德，天必助之，人必顺之，这是“贵以贱为本”的真义。若能谦恭处下，必能德量无限。比如天之能容物，地之能养物，圣人之能爱物。虚其体者能容物，虚其气者能爱物，虚其心者，候王之德才能配天地，候王之道才能合圣人。虚心处下，不自以为尊贵，皆是以贱为本的德心之妙。能虚其心，天必与之，人必顺之。故曰“贵以贱为本”。
  候王虽功高天下，心中不自以为高，即是功成不居。与民同心，与物同性，与天下同理，所以得其心，得其性，得其道，而不恃其高，故天下人无不服，贵高自然可以长久。故曰“高以下为基。”
  候王能自贱自下，方能为天下贞，这是得一之所致。所以候王常自称“孤、寡、不毂”。“孤”者，孤陋也。“寡”者，寡德也。“不毂”者，不善也。此皆是候王虚心谦下之辞，亦是“贵以贱为本”、“高以下为基”之义。
  贵与贱相反，在道一未分阴阳之初，本无贵贱可言。积众下而为高，在分数之初，本无高下可言。若无万民之在下为基，何有候王之高贵在上？无民即无候王，无我则无物，无我无物，便无高无下，无贵无贱。如此则高与下为“一”，贵与贱为一，无往而不无，无往而不一。
  【故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。】
  “故致数舆无舆”，是用造车比喻有与无的道理。圣君不肯自有高贵之名，犹如工匠造车一般，车未造成之前，其零部件个个都是独立存在着，各自为体，为辐、为轮、为毂、为轴、为衡等，其数众多，各自分立，各有其名，还没有“车”的名称。至车造成以后，各种零件组合在一起，才成为一个车的形体，才能共负运载的功能。
  车体已成，车名既有，其零部件的长短与大小，功用的贵与贱，等等个性的差异与分别，全部融化于车的整体“一”之中。车零件把自身小我化于整体大我之中，舍去其体，不图其名，不争高低贵贱，服从整体需要，这种精神正是不肯自有贵高之义。
  大道之妙不尽于此。譬如仁义礼智，合而为一道，仁义礼智可名，而道不可名。又如赏罚刑政，合而为治，赏罚可名，而治却不可名。文中“不欲碌碌如玉，落落如石”二句，正是取喻不以贵贱之名而自有之义。“玉”者，石中至贵之宝；“石”者，山中至贱之物。人都是贵玉而贱石，其不知石虽贱却能生玉，玉虽贵却不能自生；无石之贱，即无玉之贵；贱石为贵玉之母，贵玉为贱石之子，玉与石本为母子一体，本无贵贱之分。人若能不贵其玉，不贱其石，贵贱双忘，混而为一，既无贵贱之名，又无贵贱之迹，即是“致一”之妙。此例是太上在教示世人：即使你是一个达官显贵，有权势、有财富、有名誉之人，若能知子守母，子归母体，不自有高贵之心，即可得致一之大道，立天下之大本。
  【本章说解】
  本章经旨，乃太上指出“得一”之大本，示世人以立本为要义。文中之天地、谷神、万物、王候等，皆是引喻之言。
  “一”者，道之子，道生一。天理之始，谓之一；数之元，谓之一；道之德，谓之一；人之心，谓之一，等等，天下无处不是一，无处不是一生之万。《庄子·天地》篇中说：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”宇宙万物的生成变化皆源于一，根于心，始于核。所以说，一是大道之本体，至理之实际。立天地之玄宗者是一，立万物之本始者亦是一，范围天地，生成万物者，莫非此一。一理具而无所不具，可尽阴阳之变化，可尽人事之吉凶，一数立而无所不立。万物能得此一，归于本源，形性合一，则清、宁、灵、盈、生、贞之象生发自然，宇宙升平，世界大同。
  人若能得此一，虚静恬淡，不偏不倚，道即是我身，我身即是道，不见有为之迹，用之无往而不宜。万物皆含有此一、此心、此核的全息基因，只是被后天包裹，有此而不识此，有此而未调动它的全质全能。故一之意义至大矣，读经者不可不知。
  此章经义重在教人求致一之大道，立做人之大本，忘乎贵贱、得失、是非、人我而得一。修行者也有大本，比如性之在我，即吾身之天；命之在我，即吾身之地。虚灵不昧，即是吾之性体；窍窍相通，即是吾身之谷。四肢百骸，五脏六腑，眼耳鼻舌，须眉鬓发，涕唾血液，身中种种所在，即是吾身之万物。心中之神，身中之气，即是吾身之候王。若能性命归根，神气合一，常清常静，诸念不生，无欲无为，一尘不染，身心自然泰定，性命自是真常。此便是“天清地宁”之妙。更能含光默默，神气充盈，道气溶溶，谷神独立于虚中，此便是神灵谷盈之妙处。又能产灵苗，结圣胎，脱凡骨，无处不见生生之理，无时不得生生之机，此便是生万物之妙。又能性明神融，心清意定，保性命之真常，守无为之至道，这便是我身中之天下贞静之妙处。到此境界，无人无我，无天无地，一法不立，万法皆空，高官加我不以为贵，天下人鄙我不以为贱，名利不有，荣辱不生，便是一个得一之人。能得此一，则万事毕矣!
  此章总旨，还在于说明，万事万物皆有对立的两面，两面的平衡、合和与统一，即是中和之道。如若偏执一端，彼此分裂，阴阳不交，就不能收得一之效。世间之理，皆是有分有合，分则为万，合则为一。“贵以贱为本，高以下为基”，积众贱而成贵，积众下而成高，合众件而成车。人若能无分别之心，自会高下如一，贵贱如一，人我为一，玉石亦一，无往而不无，无往而不一。故“有我”与“无我”之间，乃是“得一”与“不得一”的关键所在。愿同修者共参之！
  反复章第四十
  【反者道之动，】
  大道有动静之机，正反相向。静极生动，动极生静；动极而反于静，静极而反于动，大道之理，天下万物，皆是物极必反。对立的双方在一定条件下，向相反方向转化，这是大道的基本特性，也是宇宙的普遍规律，故言“反者道之动”。
  天地之道，不反复，则阴阳不能消长。比如十月乃纯阴之象，反至“坤”卦；冬至一阳乃生，反于“复”卦；四月纯阳，反于“乾”卦；夏至一阴乃生，反至“姤”卦。不但天地造化之理有此反复，人之心身变化亦不例外。
  人的七情六欲之起，皆属于动，若不以虚静反之，则动念愈甚，乃至成邪，举心是妄，必导致祸患。若能明白反之理，以智慧觉照之力，去邪反正，摄妄归真，反情归性，稍有一毫念虑之妄，便能一照即回。切不可在心动时放任自流，以致动中再动，那样无异是火上浇油，助阴火焚毁性真；又是业中再造业，助纣为虐，害己天德。若能反动为静，摄妄制阴，反情归性，行修日久，我之真性，自然如深潭印月；我之真心，自然如止水无波。真能到此天地，一切归于自然而然，反之力不须再用。
  “反者道之动”，就是用弱之道。万物生于气，气生于道，气有形而道无形，此“有”与“无”相反。高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，这些都是用反之理。“反者道之动”，即后天返先天之道，就是用阴五行去返还阳五行，从而达到复归先天真一之炁的变化机制和过程，其关键是制驭阴五行。“反”之道首先要返于“信”。“信”是先天来复之信。有此之“信”，其它四德必随信而生，随信而长，随信而成。阴中返阳，返本还原至初生本来面目。在儒则谓“明善复初”；在释则为“摩诃般若波罗密”(大智慧登彼岸)。此皆是还元返本之义。
  三教圣人皆不外此“反之动”的逆运妙理。金丹之道全在于逆运，逆返先天，逆炼成真，故天元神修丹法皆有“七返还”、“金液大还丹”等修证过程。逆返之法，皆是循“洛书”之理，由后天逆返先天。这便是“反者道之动”在修炼中的应用。
  “反”就是逆，一正一反，一顺一逆，一柔一刚，一强一弱等对待概念，都是大道的体与用的不同表现形式。前辈云：“顺生人，逆生仙，只在中间颠倒颠”，说的就是逆用阴阳修真的道理。修道者应用“反者道之动”之理，逆修心性，逆来顺受，逆常人之所不受，忍常人之所难忍，在逆境中经受磨炼与考验。
  逆来的是德行。世人爱贪便宜。修道者讲吃亏，即使受辱挨骂，心甘情愿去忍受，受过了算还账，还要感激他。若没有他当老师来逆考，业何时消，债何时了？这是从反面助道。岳飞是秦桧助成的，关公是曹操促成的，姜子牙是申公豹磨成的，都是以反助正的明例。
  天加福亦是逆来的，人难以知晓；人加福是顺来的，人能知道。世人都有福，就是不会享，别人从反面送福来了，反而害怕，不愿接受，把福丢了。这便是用顺用逆、用正用反之不同。
  道是在逆境中修成的，天下没有在舒适的安乐窝里修成大道的，大道都是在逆境中磨出来的。想要成道，必要担怨，受怨无悔，才有厚德。受辱便生气发火，这便是德倒了。不明理的人，爱和愚人生气。修真者以吃亏忍辱为德，此正与世人相反。孔子在陈绝粮，耶稣被钉在十字架上，佛祖被歌利王割截肢体，皆是甘受其辱，反中求正，终而成道之实例。
  【弱者道之用，】
  柔弱者，法于大道虚无之体，又为道之应用。道常用柔弱，故能长久。
  “弱者道之用”，正是太上明示大道妙动之义。道之动生于静，有生于无，人只能见道动之有，不能见道静之无，所以人所见相反者，乃是道之动；人所见道之弱者，乃是道之用。天地谷神万物之体，都是生于无。无与有、动与静、强与弱皆相反，故修真者悟道、体道、修道应与世俗循有者相反。
  人类长期生存在有的环境中，习惯于以耳闻目睹之有，来判断分辨事物，以长期形成的思维意识认识大道，故往往戴着有色眼镜看世界，难免把道之动静、有无看偏了，乃至以反为正，以正为反，所以难知大道之妙。
  大道之理，循有者好强，体无者能弱，不能体悟道之无，虽欲守弱亦不能。故有我与无我，得一与不得一，是能否用弱用柔之根本。道之动机，不违于时，不失于气。能顺万物之情，不逆情之用；能从万物之性，委曲周遍，可谓之弱。弱之用，入水火而无间，透金石而无痕，体万物而不遗，施万物而不匮。易曰“见群龙无首吉”。故用柔不用刚，即是大道之应用。比如春夏温和，能生长万物；秋冬凛冽，则肃杀万物。温和为柔，凛冽为刚。不但天地有此柔弱之用，人之处世应物，亦应以用弱为上。比如语言平和谦恭，人皆爱听，听者易于接受；行事宽容，礼让不争，则事易成。故知用弱之理，乃是守虚静之道，无事无物无不宜。世人多是用强不用弱，用刚不用柔，故背道而行也。
  修道人学道不成，病多在好高恶下、好强厌弱上。不知高处有险，低处安然；强则易折，柔弱则绵且长。譬如掘井，越低越有水；又如婴儿之柔弱，纯是先天之体。人处世做事也应该如此，别人不做的我去做，别人厌恶的我不嫌。像水的善德一般，能包容利益万物，不求人知，不扬己长，不言己功，不与人争，处下守弱，众人都会佩服你，那就是道。人心总是好高鹜强，却不知事情往往坏在好强上。
  道不在高强之处，道就在低下柔弱之中。可惜人正眼不开，往往把道看反了。学道先学低，先学柔弱，学吃苦，学受罪，学忍辱，修改禀性中争胜好强、好高恶弱的毛病，不可着相。久而行之，性灵不昧，那才是真德。
  【天下万物生于有，】
  “天下万物生于有”，宇宙本源乃是混元祖炁，是自然大道一炁的宗主，又称为先天老祖，无极老母。大道本无形，虚空曰大道。无极生太极，太极生两仪，阴阳化万物。万物皆从天地生，天地有形有位，故言万物生于有。
  天地有阴阳，阴阳运化生万物。阴阳互动，有理有气；动而生有，动而气行，气行则顺生万物。物生于气，气生于道，气有形而道无形。所以“有”与“无”相反相生，有以无为用，无以用为体。有此理即有此气，有此气即有此物，此乃天命流行而不已，万物生生而不息。
  “无”就是无形无象、无声无色之混元大道。有以无为用，此其反也。天下万物之有，皆生于无，无为万物之母，而万物却不知其生。道生万物皆是无心而运，无为而成，不自知其生，此乃道之自然。
  “有生于无”之义，以性言之，“无”是性中不坏之元神；以大道言之，“无”是太极真静真无之本体，是造化之枢纽，品汇之根蒂。天地神明，动植飞潜，一石一木，皆从道生。道虽然无形，却可以生万有之形。所以，妙有之理，妙有之气，妙有之动，妙有之用，皆从无中发出。由此可知，“无”乃是万有之本源，天地万物之父母。
  天有五老天，居于三十三天外，古称为东方东华帝君（木公），主木气。西方为西华帝君（金母），主金气。南方为南华帝君（火精子），主火气。北方为北华帝君（水精子），主水气。中央为中华帝君（黄老），主土气。五老是五行金木水火土的始祖，其正气化生人类，其偏气化生动植飞潜。宇宙万类万物各具五行之气，故称为五老。五老有五德，东方仁爱，西方义气，南方礼节，北方智慧，中央信心，化为人类则为仁义礼智信五德。天赋人以性命，也赐予万物以生机。
  一粒稻米，自生时变化为百粒稻谷，以养育人类生命。一粒稻谷死了，它却脱壳寄生到人的生命体上，名则死，实则生，虽无实有。又如人衰老而死，其灵性离体飘流到遥远的异方，重新投入新的躯壳，其在世的子孙遗传着他的基因，所以其生命并未消失。天下万物的生命，都是依据全息因果律，循环往复，生灭不息，从无到有，又从有到无，永不停歇。
  【本章说明】
  本章经旨，要在论述有无相生，揭示大道“反者道之动”，“弱者道之用”的辩证关系，明示天下万物，皆是向相反方向变化，而又返复于本的规律。天地阴阳消长之道，不翕聚，不能施化；不施化，不能翕聚”。“翕”音西，同“吸”字，即收敛之意。翕聚者，气之静；施化者，道之动。静者，道体可以立；动者，道用可以行。据此两者反复之力，则阴阳进退通畅，万物生化不息。由此可见，反复之力，就是大道动静之先机。宇宙间，无不有复反之理，反之而复命立基，反之而乾坤合体，反之而阴阳受符于北元，反之而斗柄回寅于太簇。反复顺生逆克之妙，难以尽言。
  圣人深知逆克之微机，故不溺于人欲之私，逆世俗常人之欲念识心而动。“反”者，以阳克阴，去妄存诚；“复”者，复命归根，合于大道本体之“一”，复于阴阳之交，汇于混沌氤氲（yinyun），尽事物之变。反复之道，乃是正己正人，修身治国，无所不得其用也。人能以此阴阳动静反复之理而修，即可以出有入无，以无驭有，执两用中，即可与大道同其功用。
  天地造物，虽有动静体用之分，但惟重一个“反”字。“反”者，具有反复顺逆之机，生克颠倒之理，有回风混合之妙。阴阳之道，动则顺生，因而天地万物生生不已；静则逆反，天地万物返本复命归根。古有“顺生人，逆成仙，只在中间颠倒颠”之训，即是“反之动”之义。
  “道者反之动”，动源于静，静极生动而为物通。“反”就是用弱，与千动万用相反；道体虚静本无，生动后与静相反。万物之体生于无，物生于气，气生于道，形气为有，而道体则无，此有与无相反。高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此亦是相反。庶人非贱，候王非贵，在上者不自恃为高贵，贱下与高贵相反。积众贱为贵，聚众下成高，无贵贱高下可言，则返其本，归其道一也。
  有无反复之理，其义深奥。世人只知可见可闻者为有，视不可见、不可闻者为无。认其有，是执于形色之表象为有；认其无，以为“无”是绝对没有，陷入顽空之无。却不知有形有色之中，隐藏着妙无；在无形无色中，又实存着元炁、元精、元信等微观高能精华物质，此皆是能生万物而不被肉眼所能见之真有。人若能知显隐共存、有无互生、动静互反、反则归道之理，则性不迷，气自合，精自固，则性命可全，金丹可就。
  修真之人，贵其道母，当知反克之理，与世人贪欲执有、好强厌弱相反，逆修大道，以阳制阴，以正反邪。以甲阳木反克己土之妄意，以阳壬水反克心之阴火邪思，止贪大图强之心，学处柔用弱之道。言语谦和，不与人争；遇事退让，不与人取胜，心即合道。倘若不悟动静体用之微，不知逆反用弱之道，只求外表庄严堂皇，不修性命实理，则性迷情妄，难得真常之道。若能明逆反之理，心中无物无我，则高下、贵贱、人我、有无、动静、体用，皆返归道之虚静本体中，无往而不无，无往而不一。故“有我”与“无我”，是“得一”与“不得一”的关键所在。
  闻道章第四十一
  【上士闻道，勤而行之；】
  世间人对待大道的认知态度，大略有三等之别。即上士、中士、下士。
  “上士”者，即上根之人。上士因累世积修，先天慧根深厚，功德圆满，万善俱足，其性命饱含着大道本源的佛光道炁，与大道结下不解之缘，故能与道相亲相近。因其天性圆满无损，故能与道合真，亲见无极理天领域，心会太虚，圆融无碍，永觉不昧，缘起性空，同体大悲，随缘了愿。其志心愿力宏大，负命德化人间，同助天地大业，广度有缘众生，化五浊恶世为人间净土。故闻道之后，即能勤修苦练，精心苦行，绝妄节欲，纯是一片天然本性，毫无后天污染。
  “勤而行之”，上根之人，由于累世积修，德根深厚，天性纯真，未被后天机智情欲凿丧，业力缠扰较少，不被显见之物欲所迷，识见超群，志向博大，一闻大道好似强磁吸铁，信奉至诚，心身力行，苦修苦证，不敢怠惰。其心坚固，遇风不摇，遇事不迷，名利不贪。志心坚如盘石，譬如登山路险，不达顶峰誓不罢休；又如涉水行舟，遇逆流深渊必过。从初闻道即坚持不懈，正修正悟，闻至无所不闻之地，行至无所不行之处。无见而无不见，无闻而无不闻，无知而无不知，内外光明，达彼无间，能参宇宙，能游无尽之境域。上士之人，以人体这个小宇宙，进行生命再造，求证宇宙大真理，直至得证悟道，性命双了，道果已得，莲台已坐。此为“上士闻道勤而行之”之妙义。
  以河图分析上德之人，其五行在性命各个方面，都是一种“合一”的先天状态，其先天祖炁未被损伤，或者已经补足。内环境的性命两大系统本是一家，若已经修成为一家，就不需要返还之类功法的修证。只需以天然真火进行温补，使内环境的先天状态不被后天所伤，待到神全炁足，诚则能明，由中达外，露出法身，永久不坏，历劫长存。此种大成，道家称之为“身外有身”；佛家称之为“跳出轮回”；儒家称之为“圣而不可知之谓神”。
  【中士闻道，若存若亡；】
  “中士”即中根之人，由于历世曾修习过大道，有一定的佛道遗传基因，但因德性不足，元性中尚有阴性所蔽障，所以闻道后表现出“若存若亡”的两面性。
  “若存”，是说中根之人的本性中带有先天道性元素，所以闻道后仍有爱慕之心，入道初期也能勤修苦行。
  “若亡”，是说中根性之人，因性不圆明，根基未深，天理人心中尚有许多杂质，还有积功累德，消业了缘等许多课目尚未完成，需要在今世继续修证。经过性命双修，完成性命再造工程，达到万善俱足，功成果满，回归本源。
  中士虽往世与佛道结过缘，但成就未果，故天道赐此生再修大道的机缘。但因其本性未纯，并有业力牵缠，容易陷入后天凡欲之中。对大道若明若暗，道心若存若亡。志心不坚定，三天打渔，两天晒网，似修行如俗事，我行我素随心欲。究其原因，只因天理人欲，混杂于方寸之间，见理不真，见性不明。由于信力不足，故忽明忽暗，有时相信，有时怀疑，遇有风浪就摇摆。虽对道有爱慕之心，只是行而不稳。顺境时，信誓旦旦，亦能苦修苦炼；逆境来，便心灰意懒。尤其是当遇到业力释放时，或在种种魔考中，往往被表象所迷，心动意摇，疑心生起，钻进去出不来，被困难所吓倒，而陷入困境。
  此类人的共同特点，就是易被外力所扰，往往陷入执着。或钻入神怪迷圈。或落入文字，而忽视观心得道的实践。或将经典囫囵吞枣，不求甚解。或执着死炼，枯坐顽空。或入于夜郎自大的愩高病中。或经不起魔考而退心转志。或迷于世俗物欲而不能自拔……。凡此种种，皆是中等根性之人的“若亡”表现。
  中根性之人，因具有正性“若存”的有利因素，虽有处在十字路口上徘徊的可能性，但只要不断加强道心道志，抓住修心为纲，三修合一，坚持正心、正修、正悟，以“若存”去战胜“若忘”，何愁功德不立，道果不圆？只要一颗真心常存，德志常立，培补道根，必会感恪天地。即使根性不足，也会给你置换一个根深叶荗的灵根树！
  以洛书分析中根之人，有的或被本身的气质所局限，有的因被不良积习所累困。先天破损，残缺不全，因而只能后天用事。性命分为两处，如果不用有为之法，已经丢失的先天道性物质必然难以还原。虽然世间也有不少志士诚心修道，但如果不遵守自然法则而修，绝无成功之望。
  上天有好生之德，所以历史上就出现了“河出图，洛出书”之良机，圣人以图示修大道之理，留传世间，使后人深玩其义，从而依理循法，各了性命，直达彼岸。